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每次在讀這本《存有的光環》時，最讓我驚豔的是，作者陸達誠討論的雖然是很深奧的問題，但卻總是能深入淺出，用清晰甚至乍看之下有些簡單的文字，來闡發出幽深隱微的內容。而《存有的光環》的內容，顧名思義，當然是圍繞著「存有」展開。
「存有」，並不是一個我們日常生活會用到的詞；它的意思是來自對西方的be/being這個詞的翻譯。但是，「存有」（being）的意涵，卻始終隱藏在生活的每一刻。關於存有，西方哲學已經有非常多不同角度的、豐富的討論，但這些我們姑且置之。而可以直接下手去探索本書的主題：即「馬賽爾式的存在主義」。當然，我們會講的比較簡單，沒有辦法像馬賽爾和陸達誠談得那麼深入豐富，否則就失去導引的功能了。
「道成肉身」（incarnation）這個詞，原本是基督宗教在描述耶穌進入這個世界，成為人類的一個用語。不過，後來一些有基督宗教背景的思想家，除了在宗教的意義上之外，也會在世俗的（worldhood）學科探討使用這個詞。這個詞用來表示深度的、不可見的、不能以感官經驗來把握的東西，在某些具體的情況中呈現出來。
這樣講好像很抽象，那我們舉一個例子好了。「友情」是我們的生活中最日常、最通俗的經驗之一，但是，如果我們真的要界定「友情」是什麼，我們會發現：它沒有我們所想像的那麼單純。譬如說，我們可以問：我們理想中的朋友是什麼樣子？在理想中，我們應該怎麼對待自己的朋友？我們現實生活的友情像是這樣嗎？而當我們心目中的或是理想中的友情，變成了現實中我和某一個特定的人之間的感情，這就是一種「道成肉身」（incarnation）的經驗。
所以，在某些思想家的用法上（如我們後面會提到的，馬賽爾與陸達誠），當他們說「道成肉身」這個詞的時候，不一定是在講宗教，也有可能是在進行世俗的哲學思辨。陸達誠在翻譯當代經典《是與有》的時候，把incarnation這個詞翻成「取肉體」；但在2021年翻譯《臨在與不死》的時候，還是把「道」這個字放了回來，翻譯成「道取肉體」。這樣，和基督教傳統所用的譯詞「道成肉身」，幾乎就沒什麼差別了。