看待「命运」的两条进路

「命运」是很多人挂在口边的词语，但讲的人往往似懂非懂。天理命数之奥妙，我固然不懂得，姑且从思辩角度分析大众常说「命运」的议题，以下先从语言分析着手，后借鉴于东方哲学，务求令有关议题得初步安顿。

对「命运问题」的语言分析

除非特别有意深思天理人事，常人绝少提及命运，多半自感命蹇时乖，才嗟叹己身命运如何如何。其中很多人问「世上是否真有命运存在？」「命运能否改变？」正如香港哲学家陶国璋所说，命运是否真实存在，难以定论，但一般人提出关于命运的问题，其实是出于「命运感」，就是面对令人抗拒的状况，自感无力改变，于是认定或怀疑这就是命运。

如是，「命运」在该等人心中，就是「我眼前所不能改变的处境」。首先这与一般理解的「命运」不同，若问没有命运感的人「何谓命运？」他们多半脱离上述脉络，理解为天意、冥冥中的主宰、比人类更高层次的运行原理等，而非特定境况。回到遇困厄者「命运是否存在？」的问题，答案就是「存在」，因为按提问者身处的脉络，所指的「命运」是处境，该处境确实在他们面前，处理这问题时，未必触及宇宙论、世间是否有主宰、高于人类而具意志的存在等形而上问题。

另一个常见问题是「命运能否改变？」仍须留意上述脉络，既然提问者所谓的「命运」是眼前令人无奈的处境，而他们先感到无力变易，才有此一问，重组该问题就是︰「『不能改变的处境』能否改变？」这种「命运」按定义自然不能改变，可谓提问者预设了它无从改变。把问题还原后，原来发问者连自己谈论的对象是甚么也不知，这是又一明证，显示思维混乱的人思考抽象问题、人生问题，容易走歪路。

东方哲学的启迪

另一条面对命运问题的进路是由东方哲学获取灵感，虽未必完全解决提问者处于人生岔口的困顿，令他们满意，但或有更开阔的视野面对相关问题。

陶国璋认为看待命运的两极端都不恰当。宿命论认定所有事都由最高主宰预先安排，人无从改变，是迷信神明；人定胜天的想法认定但凭人的努力和智巧，就能扭转一切，是迷信人力。他主张讲「命限」，而少讲「命运」，这是采用儒家「知天命」、「尽人事，听天命」的修养取向，就是认为在人事上有值得奋斗之处，有得时，有不得时。遇不得就要理解人的限制，谓之「命限」。

另一处可参照的是佛教，佛教主张「命」与「运」是分开的，「命」不可改变，例如人出生的时地、种族、有没有遗传病、某年岁时世界有否重大变故；「运」则可改变，例如选择与甚么人交往、买与卖甚么货物、选择甚么生活方式等。佛教亦讲「因果」、「因缘」，前事构成「因」，「因」导向「果」。「因」是事物的核心条件，例如栽种苹果树，苹果的种子就是「因」；「缘」是事物的辅助条件，例如阳光、空气、水、土壤。同时指出「业力不可思议」，即一因、一缘可能导向无数果，今日的缘可能构成明日的因，如是万种因缘导向超乎人类想像的无限种果，我们甚至无从分析某一果来自哪一因缘，也不能预测某一因缘会导向甚么结果。

佛教指「运」可改变，也在于业力不可思议，人作的业有三︰身业、语业、意业，分别代表行动、言语、意念，佛教尤其重视它们所产生的后果，也就指向人做何事、讲何话，甚至想何事，都必然引来效应，好一部分还是人所难料，而个人的行为、说话、意念，人可以控制，个中不同选择或会导向不同结果，因此「运」是有望透过人的选择而改变。试想︰某些行为塑造自己甚么品性？说某些话纾缓情绪抑或加强偏见？建立某意念能妥善理解世事还是带来成见？不显著的行为、言语、意念都可能带来效应，逐步影响自身及周遭。遇上好运或霉运，值得回顾过往的修为。

结语︰讲道理只为开通思想

絮絮不休谈至此，可见仍未直截了当解答经常听见关于命运的问题，源于没有即时纾解窘况，只搬出一套分析和道理。有人埋怨道理不能解决问题，单从字面论，这句说话正确，道理诚然不能解决问题，解难始终由人。道理是助人开通思想，以更广阔的视野看待问题，更精准的思维判断好坏。