交换 | 素心

《庄子》中的公案。楚王派两位大夫前去请庄子出仕，说：“我们大王久闻先生贤名，特地派我们带了重金来，聘请您去担任相国。”庄子听了，连头也不抬，继续手持鱼竿，专心致志垂钓，嘴里淡然说道：“我听说楚国有只神龟，死了已经三千年了，国王把它珍藏在竹箱里，用锦缎包裹起来，郑重地供奉在庙堂之上。请问二位大夫，此龟是宁愿死后留下骨头让人尊贵，还是愿意拖着尾巴活在泥巴里呢？”二位大夫说：“当然愿意活着，拖着尾巴在泥里爬啦。”庄子说：“那么二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
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大智者庄子，早在千百年前就向世人开示了此理，就是一切美好的事物，都是通过「选择或交换」才能得到的。
「重金与相位」，世人趋之若鹜也，唯庄子看到其背后的代价。
一只乌龟，是愿意「拖着尾巴在泥中自在的爬行呢」，还是「被尊为庙堂中上供奉的行尸走肉」呢？
智者皆会选择前者。
而凡夫众生，在八苦（生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴盛）紧逼之下，几乎都会失去智慧，不由自主的会选择了交换，希望能透支未来，换取当下的心愿。
他们有的会向神祈求，用减寿、放生、吃素等愿力来换取；有的会不折手段，甚至不惜以身试法来度关；有的关闭了共情心，消耗牺牲身边人使自己暂时离苦；还有的为了结束痛苦，不得已放弃生命……等。
面对痛苦人生的难题，儒家思想是这样的：孔子说：“富贵和显贵，这是人人都想要得到的；但是如果不用正当的手段得到它，宁可不享有。贫穷与低贱，是人人都厌恶的，但如果用不正当的手段来摆脱它，宁可不摆脱。”
儒学君子们的共识是，宁愿清苦贫贱的活在社会低层，也不愿从事违背道德的事情，来达成名满天下，风光一世的生活。
孔子又说，君子爱财取之有道。
这里不难看出，儒学君子爱财之欲，与普通人无两样，区别在于他们用正确的方法取得。
何为正确的方法？小富靠勤，大富靠德。《资治通鉴》
儒学上关于福德的修行核心亦在于此，即用「苦寒」交换「梅香」，用「善心」交换「德行」。
佛家是把修福与修慧分开的，有偈曰，仅修福者最终成为身披珠宝的大象，而仅修慧者则成手捧空碗的罗汉。
在成就上，佛家只承认慧果。原因有二。
一是智慧（般若）行六度，如暗室点灯，了了分明，（五度为盲，般若为导）。
二是，三恶道众生皆因愚痴所致，破愚唯有智慧。故而经文曰，不退转者（智者）永不堕三途。
接下来重点谈一谈，佛家的慧果成就者是如何面对人生八苦的。
公案一。二祖面临斩杀之苦时，留下「将头临白刃,犹似斩春风。」的感慨。
公案二。六祖对付老死之苦，预知时至，早安排妥当，还令所有弟子不准悲伤。
……
最后，笔者早揣摩过先哲们的境界，究竟他们面对人生八苦时，是交换了，还是用功夫化解了，亦或是生生硬忍了？
近期才找到答案，原来是元音老人讲过的：遇事能透得过。
耶稣被钉十字架时，遭遇了非人之苦，因为祂透过了前因后果，透过了自身使命，透过了身心痛苦的本质等，所以才能临危不惧，毫不动心，让一切按步就班的发生，不交换、不耍滑、不逃避、不消极等等。
而在八苦等诸事上「透不过」的我们，往往会不堪当下之苦，产生出交换等念头来”饮鸩止渴”。
如此一念生起时，瞬间就将此业「果」变成了「因」，此“因”又必将结出下一个“果”，正如《地藏经》曰：一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。
一善念或一恶念所生成的无限延伸的因果，便令一切未解脱者，「轮转五道，暂无休息」了。