古文新说

     最近网上流行一段话，这句话最早出自法国哲学家萨特，原话是：“别人眼中的你不是你，你眼中的自己也不是你，你眼中的别人才是你。”

 早在二千五百年前，佛陀與阿難在《楞严经》中提到：「若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？…我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是如是。」

 白话文翻译过来就是，如果树“不是“阿难的见精，为什么阿难能看见树呢？如果树“就是”阿难的见精，为什么又称之为树？。      

     所以阿難我猜测，一切万法中，凡所有相，无有一处不是见精。（因為「樹與見」是一體不能分開的），佛當下便印可。

   把这段古文之义換成現代的语言后，綜合出來便成了這樣：

   阿難眼中的樹，便是阿難自己的見精，阿難、見精和樹合一不能分開，故而阿難眼中的樹，便是阿難自已。

 同理，《壇經》中「貪瞋是地獄。愚癡是畜生。」 亦復如是。心中貪嗔的當下即是地獄，因為人心、貪嗔和地獄正在三合一，并非有心外另有一個地獄。故而，前者即后者。  “畜生與愚癡 ”亦是如此。

   我們回到現代文中， 自己、眼見及別人正在三合一，這個「緣聚合一」的狀態，正是真實的閣下自已。

   到此一定有人會問，真理不會自相予盾的，若按以上推論，自己眼中的自己，自己、眼中及自己，為什麼不是自己呢？

 真有這個疑問，那麼恭喜你，至少说明你已經明白《愣嚴》的這段文義，同時也搞清楚哲學家所指了。

 答案就是：自己眼中的自己，并非真實的自己，那只是頭腦以為的自己，其实還是別人。