疫情下的哲思（五）：功成身退天之道

人生於世，為求生存、滿足慾望，及保護財產、女人，以至繁衍後代，都必須使用體力、道德（正義），或兩者兼具，才能戰勝洪水猛獸、及大自然災害，和扺抗同類敵人，以建立安定的生活。這個是地球上各種族、各民族、各人自古以來，在任何時間所走過的共同道路，是沒有例外的。

賢人做善事成為一項美德，都覺得必須保持其真實性，不會居功自大，以致旁人東施效顰，流於虛偽造作。這種「蕩相遣執」的工夫在孔子很少講述，但孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」即是凡人突然見到嬰兒跌入井裏之時，都有憐憫心和不忍之心。這心的純粹性也由孟子反證出來（申報利益）：我們並非為了巴結嬰兒的父母、或是沽名釣譽，也非為逃避小兒痛苦發出的噪音，或是別有用心，而是真有難過之心以至想拯救他。

儒家經典《中庸》也說:「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」這裡在行善修德的過程中，提出了「慎獨」的方法，因為在我們獨處的時候，自己就能夠看見最細微的動作，和聽到最隱閉的聲音，才顯示這行為的內在價值（Intrinsic Value）。

根據佛教的大小經籍記載，佛陀向弟子說理或者引用寓言，最後大都這樣作結：我説佛法，即非佛法，是名佛法。這既表現佛陀作為人生導師的謙虛，也保留行善修德的初心，而不致於僵化和形式化。

《金剛經》說：「若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」佛教是屬於自力（救濟）的宗教，教徒若要參悟佛理，顯現佛性，非靠著個人的能力和能量不可。善行既已成就，就必須卸下執著、排除形相的束縛，以免自我的過度膨脹（無我無相）。

基督教在處理行善積德的成就感方面，是比較完整和徹底的。經上說：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都是新的了」（哥後五：17）天上地下，萬事萬物，過去將來都在 神的掌握之中，信徒也只是神的器皿，得到恩遇之後能不感謝，歸榮耀予耶和華神。

不過，有人因為自己逃過大難，出死入生，就會大鑼大鼓，吹噓自己的豐功偉業，有幾人能像南非已故總統曼德拉（Mandala）， 被人關進監牢十多年後仍能參選總統，為人民做事，實踐自己的理想。

經上提到末世的來臨：「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。 他是抵擋主，高擡自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。」（帖二：3-4）現時不是十分相似嗎？